孟子说：诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。

孟子论“诚”，跟“天之道”、“人之道”联系起来，其意是强调“诚”是精彩做人的不变规律。儒家论事，都有这种习惯，动辄天道、至善，这跟我们今天引用名人名言的意思差不多，无非是想增加观点的权威性。

但是，把“天之道”、“人之道”搀和进来，虚的东西就多了，增加了理解困难，因为这是一千年都弄不明白的东西。比如孟子这段话：“诚身有道，不明乎善，不诚其身矣。是故诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也。不诚，未有能动者也。”谁敢说自己完全明白了它的意思？

如果把虚的东西拿掉，这段话就很好理解了，所谓“诚”，就是带着好心做人做事，一心希望别人好。没有好心，是不通人性人情的缘故，人性是趋吉避凶的，人情是趋利避害的，你给他带来好处，他就喜欢你；你给他造成危害，他就痛恨你。只要一心希望别人好，没有不被你感动的；如果不希望别人好，甚至盼望别人倒霉，没有能被你感动的。

世界上的事，通常跟利害相关。一个人“不诚”，是对自身利害关注太多，想尽量维护利益，规避风险。在这种思想指导下，就会做出很多对别人没好处的事。因关注程度不同，“不诚”者又可分为三种人：

一种是小人物，自我保护意识比较强，“逢人且说三分话，未可全抛一片心”，从不肯坦诚表达观点。他们爱说话，却尽量掩盖真实目的，日常所言，多半是假话、废话，有价值的话不多。无论提意见还是提请求，都要遮着半边嘴巴，东拉西扯、欲言又止，那不尽之意，要别人费神去猜。这样既浪费大家的时间，又影响办事效果。但他们这样做，只是怕受到意外的伤害，并无害人之意。

比如有一位农村大嫂，她的闺女胆儿比较小。有一次，学校组织夏令营活动，她担心闺女没出过远门，不放心，就去邻居家请闺女的同学小三帮忙照顾。她想直接说出这个意思吧，又怕人家不答应，万一来上几句难听的，这张脸往哪搁？于是，她欲言又止，扯了一大篇闲话：“哟，你们吃饭呢！大白菜可是个好营养，俺家闺女就是不爱吃，要不怎么长不高呢！如今这孩子吧，就爱挑食，一身怪毛病。就拿俺家闺女来说吧，在家里大闹天宫，谁的话也不听，出了门儿就不行了，胆儿忒小，见了人就认生，说句话就脸红，这可怎么办呢！学校也真多事，又搞什么夏令营。俺家闺女哪有这胆量，只怕走到半路就吓哭了……”

她说了一大堆，就是不提请人帮忙的事。幸亏邻家太太知道她的脾气，听出她的意思，这才算没有白说。

说话言不由衷，是小人物一个共同习惯。这个习惯会造成沟通障碍，有时还会引起误会和矛盾冲突。假如大家都准确表达意思，生活中一半以上矛盾是可以避免的。

一种是小人，自我保护意识特别强，心灵又特别脆弱，一点点小伤害都会痛得受不了。不要说直接的伤害，别人穿了一件漂亮衣服，跟他不相干的事，他也会难受半天。如果人家长得漂亮一点，被领导喜欢一点，那更不得了，他会天天闹“心脏病”。因为长得漂亮，可能勾走自己喜欢的人；被领导喜欢，可能拿走自己喜欢的职位。如何治疗“心脏病”呢？让长得漂亮的人名声变丑，让领导喜欢的人被领导讨厌，诸如此类。

楚昭王仰慕孔子的美名，曾经想让他担任执政大臣，封给他七百里土地。子西听说这件事，心里嫉妒得不行，马上跑去劝阻道:“在您的臣子中，有比子路会用兵的吗？出使诸侯，有胜过宰予的吗？管理百官，有胜过子贡的吗？从前周文王、周武王拥有的土地不过百乘，最后却讨伐大国，杀掉君主，自立为天子，世人都称他为圣王。今天凭孔子的贤德，又有七百里的土地，加上三个能人的辅佐，不一定对楚国有利啊！”

楚昭王吓了一跳，打消了重用孔子的念头。

这就是小人的厉害，即使是毛病不多、优点不少圣人，也能让他在他人心目中变得面目狰狞。一般人，毛病跟优点一样多，哪经得起小人的诋毁呢？

小人损害别人，自己不见得能捞到什么实际利益，无非是治疗“心脏病”罢了。小人竟然为别人的好事犯“心脏病”，对他本人而言是一个大麻烦，世界上的好事层出不穷，小人能力有限，哪能把别人的好事全都搞坏呢，那么，“心脏病”会成为终身痼疾，永远医不好的。小人往往自作聪明，其实是世界上最愚蠢的一类人。

三是坏人。不仅自我保护意识特别强，自利之心也特别强。看见别人有好东西，就要想方设法搞到手，根本不讲什么道理。自己喜欢就是道理。好比某些男子，强追屡屡拒绝他的女人，其理由是：“因为我爱你。”这是强盗逻辑。好比强盗抢劫，其理由就是：因为我爱。“我爱”你就得给，这是坏人信奉的道理。

春秋时，智伯的土地很多，他觉得还不够多，派人向韩康子索要一百里土地。韩康子不想给，谋士劝他，拒绝这个坏蛋的要求，会惹来很大的麻烦，不如先答应他，等他激起众怒时再跟他算账。韩康子认为此言有理，就把一个万人小县给了智伯。

智伯平白无故得到了土地，既高兴又得意，于是故伎重施，又派人向魏宣子索要土地。魏宣子也不想给他，在谋士劝说，也把一个万人小县给了智伯。

智伯更加得意，又派人向赵国索要土地。赵襄子不答应。智伯于是邀约韩、魏两家，合攻赵国。赵国进行了顽强的抵抗，残酷的战争持续了三年，眼看赵国的都城即将告破时，韩、魏两国突然背叛，与赵国合攻智伯。智伯身死国亡。

智伯的结局通常就是坏人的结局，好比一部二十集的连续剧，前十九集半，春风得意；最后半集，万劫不复。

以前曾有过“真小人”好一点还是“伪君子”好一点的争论，普遍认为“真小人”好一点。从他们所列举的行为来看，他们所说的“伪君子”，其实是“真小人”；他们所说的“真小人”，其实是“坏人”。“坏人”之所以显得好一点，因为他们坏事做在明处，别人即使不能防范，也知道损失发生在什么地方。“伪君子”把坏事做在暗处，别人蒙受了损失还不知道是怎么回事。谁能想到某件坏事的发生竟然是因为穿了一件漂亮衣服呢？相对来说，小人的防不胜防，更让人头疼。但坏人的蛮不讲理，也很让人窝心。归根结底，小人、坏人都不是好东西。

如果一个人想精彩做人，就离不开一个“诚”字。比方说，民间有“无商不奸”的说法。但据有关调查显示，商界顶尖人士普遍具有坦诚直率、说话言无不义的特点。而纵观历史上的杰出人士，也有这种特点。他们通常不说假话，他们说假话的唯一理由是怕伤害别人。他们也许话不多，但每一句说到点子上，尽可能准确表达自己的意思，以免歧义。这种习惯，不仅降低了沟通的难度，也展示了他们“君子坦荡荡”的人格之美。

晏殊是北宋著名词人，年轻时在国史馆供职。当时京城的大小官员喜爱游玩，经常出没于楼台歌榭。晏殊家境不宽裕，没有钱吃喝玩乐，所以，一有余暇，他就在家带领兄弟们读书作文。一天，宋真宗点名要晏殊担任辅佐太子的东宫官。大臣们十分惊讶，因为这一职位历来由老成持重之人担任，晏殊未免太年轻了。宋真宗解释说:“近来群臣经常游玩宴饮，只有晏家兄弟闭门读书。如此谨慎自律之人，正适合在东宫任职。”

晏殊一听，忙解释道:“其实我也很爱游玩，只是家里穷，玩不起，才不得不闭门读书。”

宋真宗听了，不但没有取消他的任命，反而夸赞他诚实。后来，晏殊当上了宰相，这...

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