散人胥元一註

勝欲復命章

瞽者善聽，聾者善視。絕利一源，用師十倍；

瞽者，目不見色，其心專於耳，故聽聰；聾者耳不聞聲，其心專於目，故視明。利者，耳目之用，人之所欲者，亦利也。師，兵也。十倍者，萬倍之一十也。夫聾瞽亡耳目之利，而得善聽善視之能者，心專志一也。譬學道者若彼聾瞽，專心至志，固塞聰明之利，斷絕私欲之源，使耳目虛閑，心室空靜，日漸天理勝而人欲亡，功比用師克勝獲其十倍者，乃養神之初階，入道之漸門也。學者不可止是為足，更須勉力進步，圖造其極矣。

三反晝夜，用師萬倍。

三即三要也。反復也。晝夜，謂連續無間也。夫聽則逐聲，視則徇色，言則誇辯，此世俗之所尚，終年不知反者，悲夫。《經》曰：三反晝夜者，謂反耳之聽於無聲，反目之視於無色，反口之辯於無言。三者既反，一性獨存，兢謹自持，晝夜無間，人欲不得入，邪氣莫能干。涵養日深，天理純熟，還元返本，復命歸根。以比用師克勝，功極萬倍。誠養神之至妙，造道之至極也。《參同契》曰：耳、目、口三寶固塞勿發，通真人濳深淵，浮游守規中。此之謂也。

心生於物，死於物，機在目。

目者，一身之戶牖，三要之最先，其官司視。心靈寓之則能見，見則愛，愛則欲得。私欲一萌，流而不反，故心喪於物也。古之至人，目豈不視物耶？蓋其視物也，直過而已矣，何心死於物之有哉？《老子》曰：不見可欲，使心不亂。非不視也，但不見有可欲者耳。張真人曰：見物便見心，無物心不見。此語極妙，何哉？夫見物便見心，見心則不見物也。人能於見物處見得自心。端的盡天地間皆是自心顯見處，更無覆藏也，何者為物耶？

天之無恩而大恩生。迅雷烈風，莫不蠢然。

萬物芸芸，皆稟于天，而天未常有所與。天之無恩也，不責報於萬物，萬物自感戴於天，天之大恩生也。然則天固不有其恩，時或變作，迅雷烈風，震動萬物，天之妙用，莫不顯然。陰符之教，以觀天之道為旨，此言天之無恩者，蓋欲王者觀之，愛養萬民而不以為仁，民自耕而食，織而衣，安其居，樂其俗；而天下治學者觀之，蒭狗形骸，枇糠利祿，外身以養生，忘知而守德，形全精復，與天為一，不亦大恩生乎？至如日用常行，視聽喜怒，性之妙用，發見無隱，又何以異乎迅雷烈風之變歟？嘗試言之，雷風，天地之神氣，陰陽之妙用。其未發，鬼神莫知所藏；其發之，迅疾猛烈，萬物無不震動。喻人之神氣於晦藏蒙養，一念不動，雖離朱師曠莫測其音容於視聽；喜怒之作，昭然而不可掩。人能於一念未動，具正信心，開智慧眼，照了無疑，即許爾知得雷風所藏，更能於視聽喜怒之作肯自領解爾之迅雷烈風。大機大用，莫不蠢然到，此誠《陰符學》中真丈夫也。

至樂性餘，至靜則廉。

至樂者非榮華適意，乃復性之樂也。夫榮華之樂，儻來者也。樂未已，衰又繼之，豈為至乎？復性之樂淡然，常若其樂有餘，故曰：至樂性餘。有如鄙人棄鄉土，離六親，流于他國，久之不歸，一旦反身到家，得見父母兄弟妻子，團樂言笑，其樂不可勝言，而況復性之樂久迷塵俗，沉淪苦海，豁然省悟，形累頓釋，反真元始，忘生忘死忘古忘今，其樂又何可勝言？《莊子》曰：至樂無樂。此之謂也。夫廉者莫善乎至靜。至靜者，心無所欲也，無所欲則誠廉耳。如未達乎至靜，雖汲汲潔己為廉此有欲廉之心；豈至廉乎？《莊子》曰：使廉士守藏，不如閉戶而全封，以其無欲故也。

天之至私，用之至公。禽之制在氣。

天道默默，至私也；四時行焉，至公也。喻天命之性湛寂常存，為人之至私者也。動則形諸眼耳鼻口身意，為見聞齅言覺觸思慮之用，若四時之行，無有偏愛，乃性本之至公也。推夫性本之公，施諸家國天下，孰有不公者歟？雖然，此既其文未既其寶也，未若反已於中，豁然自得。人莫得而知之者，此又吾至私之至也，得至則無我矣。我尚且無，又安有人情偏愛之私哉？若然者，誠性存，存應待平等，老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼，天下可運於掌上，奚俟推性之公歟？若夫未明天性之私，又不能推性公之用，心所存者，人欲而已。其於徇私縱欲，使氣剛強，能不如是者寡矣。聖人愛人，常善救人，故於用之至公，次之曰：禽之制在氣，以勉未悟，俾知縱欲使氣為性之害，當孳孳用力禽制，令私欲之心不動，剛強之氣不作，反之於虛，復以湛然正性，豈不善乎？若一念之欲不已，一忿之氣不息，喪性傷和，殃身及親，反為氣之所制，誰之過歟？孟子曰：持其志，無暴其氣。《老子》曰；心使氣曰強，物壯則老。是謂不道，不道早已。

生者，死之根，死者，生之根。

生者人之所悅，死者人之所惡。心務悅生，過為榮養，以養傷生，故悅生者乃致死之根也。故曰：生者，死之根。百念灰死，寂淡無為，全性保真，不虧其身，故心死者為保生之本也。故曰：死者，生之根。昔廣成子住崆峒山，修身千二百歲，其形未嘗衰，即此道也。謂黃帝曰：至道之精，杳杳冥冥。至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜。形將自正，必靜必清。無勞汝形，無搖汝精，身乃長生，此保生之要也。至論則不然，性無生死，出則為生，入則為死。夫何故且生於此者必死於彼，然後有生於此若無死於彼，焉得有生於此哉？是故此生以彼死為根，此死復為彼生之根也。生而復死，死而復生，出機入機，如環無端。孰能於死生出入究其與生死同出同入，未嘗生未嘗死者？明之則根絕矣，獨立而不改矣。《莊子》曰：已外生矣，而後能朝徹，朝徹而後能見獨，見獨而後能無古今，無古今而後能入於不死不生。今焉得朝徹之人，共其語此哉？

恩生於害，害生於恩。

盈嗜欲，長好惡，世謂之有益於生也。孰知欲勝則天性亡矣，害莫大焉。故曰：恩生於害。黜嗜欲，屏好惡，世謂之無益於生也。孰知欲去而天性全矣，恩莫大焉。故曰：害生於恩。由是觀之，君臣父子之間，兄弟朋友之聚，恩害之理，胡可定也？如陰陽然，晴晦然，未有絕而不雜，常而不變者，惟道為然。體道者淡漠虛靜，反身未生，坦坦然樂之無極矣，恩害何干於我哉？學未及此，恰須於得寵思辱，居安慮危，庶幾恩不失而害不及。至於養生君子，袵席之上，飲食之間，恩害相生之理，尤切於是，可不謹耶？《莊子》曰：愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛尿，適有蚊盲，僕緣而拊之不時，則缺銜、毀首、碎胸。意有所至，愛有所亡，此之謂也。

愚人以天地文理聖，

愚人者，謂其無真知也。夫無真知之者，惟仰觀天文，俯察地理，博窮經史，深究陰陽，謂盡聖人之道，孰知天地文理？經書子史，聖人之緒餘，魚兔之筌蹄也。觀流而亡源，執末而棄本，窮年不反，不亦愚乎？故曰：愚人以天地文理聖。孔子五十有一而未聞道，乃南之沛，見老聃。老聃曰：吾聞子北方之賢者也，子亦得道乎？孔子曰：未得也。老聃曰：子惡乎求之哉？孔子曰：吾求之度數，五年而未得也。老聃曰：子又惡乎求之哉？孔子曰：吾求之陰陽，十有二年而未得也。老聃曰：然以是觀之，天地文理，陰陽度數，皆可學可致者。不傳之妙得之於心，聖人之道也。桓公讀書於堂上。輪扁斲輪於堂下，釋椎鑒而上問曰：敢問公這所讀何言耶？公曰：聖人之言也。輪扁曰：聖人在乎？公曰：已死矣。曰：然則公之所讀者，古人之糟粕也。夫嗜糟粕而自謂之真味者，何足與言心之微妙哉？

我以時物文理哲。

道在近而求諸遠則不得，反求之近於己則日用常行。事事物物，道無不在。彼不知此，而以天地文理為聖而求之，雖得，則天地文理也，己何與焉？是以聖人推己所達而...

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